Jai Jagat : les héritiers de Gandhi sur la route pour un monde qui marche

Rajagopal, M.P, 15.11.2019 Benjamin Joyeux

9 novembre 2019, nous atterrissons à Delhi, avec Daniel Wermus, journaliste genevois, et Jean-Marc Lahaye, réalisateur web. Nous avions décidé quelques semaines auparavant de nous rendre en Inde pour aller passer quelques jours aux côtés des marcheurs de Jai Jagat 2020, une grande marche Delhi-Genève pour la justice et la paix partie le 2 octobre dernier et encore trop largement méconnue. Par Benjamin Joyeux.


Après un vol sans encombre, nous arrivons au moment où Delhi, l’immense capitale indienne, subit depuis une semaine un nouvel épisode de pollution rendant l’air très difficilement respirable[1]. Delhi compte actuellement 29 millions d’habitants, en faisant la 2e plus grande ville du monde, la première d’ici 10 ans d’après les Nations Unies[2]. Le niveau de particules fines y dépasse alors jusqu’à 10 fois le niveau recommandé par l’Organisation mondiale de la santé, faisant de Delhi la ville la plus polluée du monde.

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Delhi, quartier de Pahar Ganj, 9 novembre 2019 Benjamin Joyeux

Ainsi, nous ne nous attardons pas dans la capitale indienne, et prenons rapidement un train direction Bhopal, à environ 760 km plus au Sud.

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Bhopal, ce n’est pas seulement la ville de la catastrophe industrielle qui fit entre 20 et 25 000 morts la nuit du 3 décembre 1984 lors de l’explosion d’une usine de la firme américaine Union Carbide[3]. Bhopal, c’est également la capitale de l’état du Madhya Pradesh, d’environ 2 millions d’habitants, dotée d’un magnifique centre historique gorgé de temples et de mosquées, et d’un lac qui n’est pas sans rappeler Genève.

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Lac de Bhopal, 11 novembre 2019 Benjamin Joyeux

Bhopal, c’est surtout la ville qui abrite les principaux locaux de l’organisation Ekta Parishad.

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Logo d’Ekta Parishad

Ekta Parishad[4] (« Forum de l’Unité » en Hindi) est un mouvement indien qui s’est fait connaître à l’échelle nationale puis internationale ces dernières décennies pour avoir organisé de grandes marches non-violentes, dans la plus pure tradition du Mahatma Gandhi, afin de défendre les droits des petits paysans sans terres. Une marche de 25 000 petits paysans en 2007, la Janadesh[5], entre Gwalior et Delhi, avait permis à Ekta Parishad d’obtenir un certain nombre de promesses du gouvernement indien d’alors pour les droits des petits paysans et des Adivasis, ces peuples premiers marginalisés et grands oubliés des politiques économiques indiennes. Ces promesses n’ayant pas été suivies d’effets, Ekta Parishad et son leader charismatique, Rajagopal P.V, avaient alors récidivé en 2012 avec une grande marche ayant réuni plus de 100 000 paysans, accompagnés de dizaines d’internationaux, la Jan Satyagraha[6]. Cette fois les résultats obtenus étaient tangibles, avec des garanties juridiques pour l’accès aux ressources des Indiens les plus démunis.

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Narendra Modi lors de sa 1ère victoire nationale le 17.05.2014 India.com

Mais en 2014, le BJP[7] de Narendra Modi, parti de la droite nationaliste hindou, arrive au pouvoir. La priorité n’est alors clairement plus l’accès aux ressources pour les plus démunis, mais les investissements directs étrangers pour faire du sous-continent, cette « Inde qui brille » chère à Modi, une puissance économique de premier plan dans la course à la compétitivité mondiale.

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Carte de la marche

Lorsque Ekta Parishad demande alors au nouveau pouvoir la mise en œuvre des promesses jusqu’alors obtenus pour les petits paysans, celui-ci lui rétorque que les politiques économiques et foncières à appliquer ne sont pas de son seul ressort, mais sont réclamées par les grandes institutions internationales, FMI, OMC, Banque mondiale, et les différents traités internationaux signés par l’Inde.

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« Young team » de Jai Jagat 2020, locaux d’E.P, Bhopal, 11.11.2019 Benjamin Joyeux

Qu’à cela ne tienne, si le nouveau gouvernement indien se déclare impuissant à garantir les droits fondamentaux des plus démunis, Ekta Parishad va s’adresser cette fois-ci directement aux représentants de la communauté internationale. Surtout que les Nations unies adoptent en septembre 2015 l’Agenda 2030 et ses 17 Objectifs de développement durable (ODD), signés par l’ensemble des États de la planète. Un programme universel ambitieux, avec par exemple comme premier ODD l’« éradication de la pauvreté »[8].

Pour Rajagopal et l’équipe d’Ekta Parishad, prenant au mot cet Agenda 2030, une nouvelle marche s’impose, mais cette fois-ci à l’échelle du Globe. Il faut interpeller la communauté internationale et l’ensemble des consciences bien au-delà de l’Inde sur le sort fait aux plus démunis. Décision est prise de marcher de Delhi jusqu’à Genève, siège européen des Nations Unies, pendant un an, d’octobre 2019 à septembre 2020, afin de récolter le long du chemin les doléances et les bonnes pratiques des communautés traversées par la marche.

Une marche pour promouvoir à l’échelle internationale la non-violence telle que définie par le mahatma Gandhi. Une marche pour dialoguer avec les Nations unies lors de son arrivée à Genève fin septembre 2020 afin de faire une place à la société civile et aux représentants des plus démunis dans la réussite de l’Agenda 2030, véritable « plan survie de l’humanité ». Une marche aux 4 piliers très clairs : éradiquer la pauvreté, éliminer l’exclusion sociale, lutter contre la crise climatique et faire cesser la violence et les conflits. Une marche pour faire converger à Genève en septembre 2020 les milliers d’acteurs du changement qui partout sur la planète œuvrent déjà concrètement pour la transition. Bref une marche pour défier l’imagination et faire tomber toutes les frontières : les frontières géographiques, en traversant une dizaine de pays, mais également les barrières mentales, celles que l’on a tous dans nos têtes et qui souvent découragent et empêchent de croire en la possibilité d’un autre monde possible. Cette marche est nommée Jai Jagat (« la victoire du monde, de tout le monde » en Hindi)[9] !

Lorsque nous arrivons à Bhopal, le 11 novembre 2019 au matin, nous commençons par rencontrer l’équipe des jeunes volontaires d’Ekta Parishad. Ceux-ci s’occupent de la mobilisation de la jeunesse et de la communication autour de la marche Jai Jagat 2020. Ils sont en train de préparer une conférence de trois jours consacrée à l’engagement de la jeunesse à l’arrivée des marcheurs à Bhopal fin novembre. Une dizaine de jeunes connectés et surdiplômés, issus des classes moyennes et urbaines indiennes, ayant rejoints l’aventure Jai Jagat.

Un des programmes phares d’Ekta Parishad consiste à rassembler de jeunes diplômés urbains et de jeunes villageois ruraux pour qu’ils puissent échanger et partager ensemble leurs idées le temps d’un weekend de formation autour de la non-violence. Car bien souvent ces deux milieux ne se côtoient pas et ne se croisent même pas, deux mondes cloisonnés qu’Ekta Parishad s’efforcent de relier afin de faire émerger des problématiques et des solutions communes. C’est le bien nommé programme « Rurban »[10].

Parmi les jeunes volontaires de Bhopal, il y a Mohsin (1er à gauche photo ci-dessus), jeune diplômé originaire de la ville, en charge de mobiliser les jeunes urbains pour la campagne Jai Jagat 2020, et qui dirige la réunion.

Pour lui, « les jeunes constituant aujourd’hui la majorité de la population mondiale, ils ont un rôle essentiel à jouer dans le changement nécessaire à l’avènement d’un monde vivable pour tous. Jai Jagat est une fantastique initiative pour leur permettre de se rassembler autour de cette idée. » Mohsin et son équipe tentent ainsi de sensibiliser la jeunesse, à Bhopal et au-delà, principalement via les réseaux sociaux, sur les enjeux globaux grâce à cette marche Delhi-Genève.

Une façon également de remettre Gandhi au goût du jour. Sanya, jeune Instagrameuse et animatrice radio locale présente à la réunion, cite ainsi pour expliquer son soutien à Jai Jagat la fameuse phrase du Mahatma « sois toi-même le changement que tu veux voir dans le monde ».

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Sanya (1ère à droite) et la « young team », locaux d’E.P à Bhopal, 11.11.2019 Benjamin Joyeux

Nous quittons Bhopal le lendemain à l’aube avec Aneesh, coordinateur national d’Ekta Parishad, afin d’aller rejoindre les marcheurs de Jai Jagat, dans le district de Bina, à environ 3h de route. Lorsque nous les rejoignons en milieu de journée, cela fait plus d’un mois qu’ils sont sur les routes indiennes.

Partis de Delhi le 2 octobre 2019, jour du 150e anniversaire du Mahatma Gandhi, les marcheurs ont depuis parcouru entre 20 et 25 km par jour dans des conditions parfois dantesques, entre le soleil de plomb, la pollution, en particulier les déchets de plastique, la circulation sur les autoroutes et routes nationales indiennes, etc.

Le groupe de marcheurs se compose d’une cinquantaine de personnes, dont un tiers d’internationaux, avec une forte majorité de Français (mais également un jeune Kényan, un Néo-zélandais, un Suisse et un Espagnol), un tiers de jeunes Indiens urbains et diplômés et un tiers de cadres et de petits paysans d’Ekta Parishad. Et environ la moitié des marcheurs sont des marcheuses, la promotion des femmes étant un des piliers de la campagne Jai Jagat.

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Groupe des marcheurs Jagat traversant le Tropique du Cancer, nov. 2019 Jai Jagat 2020

Ce qui frappe d’emblée, c’est l’accueil impressionnant que reçoivent Rajagopal et le groupe des marcheurs de Jai Jagat sur la route. Sur les places des villages, devant les temples, dans les écoles, à chaque croisement de rues, sur les chemins, des dizaines, voire des centaines de personnes, femmes, hommes, enfants, viennent à la rencontre de Rajagopal et des marcheurs, pour les couvrir de guirlandes, de colliers de fleurs, leur offrir du thé (le fameux Tchaï indien), le gîte et le couvert, juste un sourire, bref le peu qu’ils ont.

On voit bien à la réaction des villageois qu’il ne s’agit pas d’une opération de communication mais qu’Ekta Parishad récolte sur le terrain le fruit de 30 années de travail au plus près des villageois et des communautés les plus marginalisées d’Inde, oubliées de l’État central.

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Villageois saluant le passage de la marche, Madhya Pradesh, 13.11.2019 Benjamin Joyeux
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Accueil de la marche dans une école, M.P, 13.11.2019 Benjamin Joyeux

Dans les villages, le passage de Jai Jagat permet aux habitants de se rassembler et de prendre la parole, souvent joints également par des politiciens locaux. Ils peuvent alors exprimer leurs doléances, leurs besoins, leurs échecs comme leur réussite…L’occasion de faire société le temps d’une escale de la marche.

Tous ces témoignages, ce matériau humain qui émane directement du terrain, sont recueillis par les marcheurs, qui veulent amener jusqu’à Genève en septembre 2020 ces milliers de voix anonymes. Des voix qui doivent absolument être prises en compte par la communauté internationale, des réalités locales qui doivent amener à un changement global, comme le souligne Jill Carr-Harris, coordinatrice internationale de Jai Jagat, d’origine canadienne et une des principales initiatrices de la campagne :

« Par le dialogue et la discussion avec les populations locales, nous intégrons ensemble leurs idées dans une compréhension plus large, pour lier leur vision locale des problématiques au changement global nécessaire. C’est vraiment intéressant, parce que par le passé, nous avons fait avec Ekta Parishad beaucoup de marches gandhiennes, toujours à l’échelle locale. La différence ici est que nous lions cette marche et ces réalités locales à des objectifs globaux et à des enjeux mondiaux. »

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Jill Carr-Harris, à droite, aux côtés de Rajagopal, M.P, 13.11.2019 Benjamin Joyeux

Mais cette marche est loin d’être une promenade de santé. Pendant les trois jours de notre présence, certains des marcheurs internationaux nous font part de leurs difficultés à s’adapter au rythme très soutenu de 25 km par jour, suivis de nombreux meetings et réunions dans chaque lieu traversé, même si leur motivation et leur fierté de participer à cette marche semblent intactes.

Comme le souligne Véronique, une Française originaire de Lyon qui n’avaient jamais été auparavant impliquée dans des mouvements activistes et qui a tout quitté pour rejoindre Jai Jagat : « C’est une très belle aventure qui n’est pas toujours facile, mais on apprend à vivre ensemble dans la non-violence et le respect de l’autre. »

Ou Laurence, autre Lyonnaise âgée de 54 ans, qui a décidé de rejoindre Jai Jagat après être tombée tout à fait par hasard sur une conférence à laquelle participait Rajagopal dans sa ville un an auparavant. Et après avoir également parlé avec Véronique :

« J’ai quitté mon travail, j’ai tout organisé avec ma famille et j’ai quitté une vie très confortable dans un très bel appartement pour vivre cette expérience assez incroyable ici. » ajoutant être extrêmement surprise par sa capacité d’adaptation, réussissant à passer outre la promiscuité du groupe et la vétusté de certains lieux. Elle tient à préciser : « Je ne regrette pas du tout, c’est une chance extraordinaire de vivre tout ça ! »

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Véronique et Laurence sur les routes du Madhya Pradesh, 14.11.2019 Benjamin Joyeux

À la question de savoir pourquoi avoir rejoint cette marche et tout quitté pendant un an, Javier, jeune médecin espagnol polyglotte embarqué dans l’aventure répond dans un parfait Français :

« Je ne peux pas donner beaucoup de raisons ou d’explications, c’est plutôt que j’ai ressenti un appel très fort. D’un côté je me reconnais beaucoup dans les objectifs de la marche et la philosophie de la non-violence, et de l’autre c’est aussi une question de transformation personnelle, un pèlerinage. »

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Javier, M.P 14.11.2019 Benjamin Joyeux

Pour Shruti, jeune enseignante indienne née dans une petite ville du Tamil Nadu (sud de l’Inde) et ayant grandie à Mumbaï, titulaire d’un master en biotechnologies et qui marche également depuis plus d’un mois :

« J’ai appris à aller profondément en moi pour essayer de me découvrir et c’est ce qui m’a amené à Jai Jagat : chercher la vérité, la paix et une famille pas seulement humaine mais où toutes les espèces vivantes vivraient ensemble en harmonie. »

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Shruti en tête de la marche, 13.11.2019 Benjamin Joyeux

Évidemment, face aux immenses enjeux actuels auxquels nous sommes tous confrontés, entre la crise climatique, la destruction du vivant, l’explosion des inégalités, la montée des populismes et de toutes sortes de violences… ces quelques cinquante personnes qui marchent actuellement sur les routes des tréfonds de l’Inde rurale semblent à première vue d’une touchante naïveté, une petite goutte d’eau dans l’océan.

 

La marche ne fait que commencer. Encore plus de 300 jours à tenir, neuf autres pays à traverser, dont l’Iran qui ne connaît pas ces temps-ci une situation politique et sociale très apaisée, des milliers de personnes à rencontrer, des centaines à convaincre de rejoindre la marche, des dizaines de journalistes à contacter afin de faire connaître cette incroyable épopée humaine… Et des milliers de roupies, de dollars, d’euros à collecter pour pouvoir traverser à pied la moitié du globe, ce qui est loin d’être gagné.

Puis à l’arrivée à Genève fin septembre 2020, il s’agira de réussir encore à s’adresser aux différentes agences onusiennes et à des représentants des institutions nationales et internationales afin de permettre à la société civile et en particulier aux plus démunis et marginalisés de pouvoir dialoguer et s’exprimer. À leur permettre d’être de véritables acteurs du changement pour la mise en œuvre de l’Agenda 2030. À faire de la non-violence portée par ces héritiers directs de Gandhi, Mandela et Martin Luther King une stratégie politique efficiente pour changer le réel.

Il est ainsi prévu à l’arrivée de Jai Jagat à Genève toute une série d’évènements à la fois politiques et artistiques pendant une semaine, du 26 septembre au 3 octobre 2020[11].

Les marcheurs n’en sont pas encore là. Chaque pas, chaque mètre supplémentaires, chaque village traversé, chaque frontière qui sera franchie d’ici à l’arrivée à Genève, seront autant de petites victoires qui viendront, ils l’espèrent tous, nourrir la grande Histoire.

Rajagopal mène quant à lui cette marche jour après jour, avec calme et détermination. Cette campagne a un objectif très clair selon lui : porter à l’échelle globale des solutions locales concrètes émanant de la base et recueillies tout au long de la marche. Tout en marchant, Rajagopal tente de synthétiser en quelques phrases toute la philosophie de Jai Jagat, du local au global :

« Parce que la pauvreté, les discriminations, les violences, la crise climatique sont bien réelles, elles ne peuvent pas être résolues simplement par des discussions et des vœux pieux. Même si ces Objectifs de développement durable (Agenda 2030) sont un processus bienvenu, nous avons vraiment besoin d’une action déterminée pour réussir à les concrétiser sur le terrain. Si les gens n’ont pas le contrôle sur leurs ressources mais qu’elles sont contrôlées par des multinationales, s’ils n’ont pas de pouvoir sur leurs propres terres, si les décisions sont prises uniquement dans différents forums internationaux, rien ne saura être résolu. Comment faire pour que les décideurs qui cherchent à répondre aux problèmes au sommet se rendent compte qu’il faut partir des gens à la base ? Ce changement de perspective est la réponse des problèmes de notre temps et quand il arrivera, les problèmes ne seront pas résolus uniquement en Inde, mais également en Afrique, en Amérique Latine, partout sur la planète. Ce dont nous avons besoin, c’est d’un changement de paradigme dans notre façon de penser et d’agir. C’est ce que la campagne Jai Jagat doit réussir à faire. »

Après ces trois jours de partage assez magiques en compagnie des marcheurs de Jai Jagat, sur les routes du Madhya Pradesh, nous repartons la tête pleine d’images et de couleurs magnifiques, de rires d’enfants et de sourires des plus grands, avec quelques ampoules aux pieds, mais également plein de questions. Comment cette marche de cinquante personnes va-t-elle pouvoir continuer au-delà de l’Inde ? Comment va-t-elle se faire suffisamment connaître pour être rejointe tout au long de son parcours par des dizaines, des centaines, des milliers de nouveaux marcheurs ? Comment va-t-elle pouvoir se financer entièrement jusqu’à Genève ? Comment les représentants des populations les plus pauvres de la planète vont pouvoir réussir à s’exprimer dans les instances nationales et internationales d’une des villes les plus riches du Globe ?

Comme pour la fable du Colibri, en fait tout cela dépend peut-être surtout de chacun d’entre nous, puisque Jai Jagat, c’est la « victoire de tout le monde ». Plein de petits pas pour l’homme, et un grand pas pour l’humanité. Alors tous en marche, notamment en France où il est plus qu’urgent de se réapproprier cette expression, et rendez-vous au plus tard à Genève en septembre prochain.

Pour plus d’informations :

https://www.jaijagat2020.org/

https://jaijagatgeneve.ch/

Pour contribuer financièrement à la marche et aider concrètement les marcheurs :

https://jaijagat2020.eu/donate/

 

[1] Lire notamment dans Le Monde du 3 novembre 2019 : https://www.lemonde.fr/planete/article/2019/11/03/a-new-delhi-un-brouillard-de-pollution-si-dense-que-les-avions-ne-peuvent-plus-atterrir_6017863_3244.html

[2] Voir le rapport de l’Onu en détail : https://population.un.org/wpp/

[3] Sur la Catastrophe de Bhopal, voir notamment la vidéo de Brut https://www.youtube.com/watch?v=o10VzyumBW8 ou lire l’excellent livre de Dominique Lapierre et Javier Moro Il était minuit cinq à Bhopal, Pocket, 3.12.2012

[4] Voir notamment https://fr.wikipedia.org/wiki/Ekta_Parishad

[5] Sur Janadesh : https://fr.wikipedia.org/wiki/Janadesh_2007

[6] Sur Jan Satyagraha, voir notamment le film Millions can walk http://www.millionscanwalk-film.com/fr

[7] Sur le BJP ou Bharatiya Janata Party, lire https://fr.wikipedia.org/wiki/Bharatiya_Janata_Party

[8] Lire notamment https://www.un.org/sustainabledevelopment/fr/development-agenda/

[9] Toutes les informations sur le site https://www.jaijagat2020.org/ et en Français sur le site https://jaijagatgeneve.ch/

[10] Voir https://www.youtube.com/watch?v=1URvt2HC8A8

[11] Pour la présentation du FestiForum « Sois le changement », voir le dossier sur le site de Jai Jagat Genève : https://jaijagatgeneve.ch/festiforum-sois-le-changement/

[11] Pour la présentation du FestiForum « Sois le changement », voir le dossier sur le site de Jai Jagat Genève : https://jaijagatgeneve.ch/festiforum-sois-le-changement/

 

Ils ont tué Jaurès … à nous de le faire revivre !

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Discours de Jaurès au Pré Saint-Gervais, le 25 mai 1913. ©BNF. L’image est libre de droit

Le 31 juillet 1914, un coup de feu, à la terrasse du café du Croissant, retentit dans tout Paris, et bientôt dans tout le pays : Jean Jaurès était assassiné par le nationaliste Raoul Villain. Véritable martyr de la paix, le père du socialisme français unifié, chantre de la République sociale, fut ainsi le premier mort d’un conflit qu’il redoutait tant. Mais derrière cette figure tutélaire devenue par la suite largement consensuelle, se cache une personnalité bien plus complexe que le portrait qu’en a fait l’historiographie durant des décennies.


Madeleine Rebérioux, spécialiste du fondateur de la Section française de l’Internationale ouvrière et de L’Humanité, a notamment pointé du doigt ce paradoxe. « Si l’on s’est mépris sur le personnage, cela tient essentiellement à deux raisons : d’une part, la dualité de la tradition politique issue de Jaurès – tradition social-démocrate, tradition communiste – a longtemps transformé en champ clos l’histoire de sa vie et le sens de son message ; d’autre part, son œuvre écrite, immense, mais fragmentaire, reste dispersée, si bien que son action militante est connue plutôt par la légende que par de solides études. Une fin tragique fait peser sur la vie de Jaurès l’incertitude et l’ambiguïté. »

Mais qui était donc Jean Jaurès ?

De Castres à la Chambre des députés, en passant par Normale Sup’ : itinéraire d’un enfant de la République.

Né à Castres, dans le Tarn, le 3 septembre 1859, Jaurès est issu d’une famille de la petite bourgeoisie provinciale. Brillant élève, il obtient une bourse pour préparer l’École normale supérieure au lycée Louis-le-Grand, et est reçu premier au concours en 1878, avant de passer l’agrégation de philosophie en 1881. Il devient professeur au lycée d’Albi, puis à la faculté des lettres de Toulouse.

En 1885, il entre à la Chambre comme député centre-gauche de Carmaux, ville de verriers et de mineurs. Battu aux élections de 1889, il se consacre pendant trois ans à son travail de recherche, rédigeant ses thèses de philosophie.

Cette période aura une importance théorique majeure pour son engagement et l’élaboration de sa pensée. La préparation de sa thèse secondaire, rédigée en latin, sur les origines du socialisme allemand, lui permet d’approfondir les œuvres de Hegel et de Fichte, de lire les socialistes pré­-marxistes, ou encore d’aborder Lassalle et Marx. Par ailleurs, sa thèse principale sur « la réalité du monde sensible », le mène à la conclusion que la politique ne doit être que la médiation de la métaphysique dans le monde.

Du républicanisme au socialisme

D’abord républicain, Jaurès va connaître une conversion progressive aux principes du socialisme. En 1892, il est confronté à un épisode de véritable lutte des classes, qui sera décisif dans sa conversion au socialisme, lorsqu’il défend les mineurs de Carmaux en grève. Ces derniers protestent en effet contre le licenciement de leur maire et responsable syndical, Jean-Baptiste Calvignac, par le marquis de Solages, propriétaire de la mine. Ce renvoi est dénoncé par les mineurs comme une atteinte au suffrage universel et aux droits de la classe ouvrière à s’exprimer en politique. Élu député en janvier 1893, Jaurès sera ainsi jusqu’à sa mort, sauf entre 1898 et 1902, le député des mineurs et des paysans de Carmaux.

Ses apports à la philosophie politique ont souvent tenu une place secondaire dans des études qui mettaient volontiers l’accent sur son action politique et ses combats, pour l’unité du socialisme et pour la paix. La pensée politique de Jaurès témoigne pourtant d’une foi très vive, presque messianique, dans la révolution. Dans leur ouvrage Jaurès le prophète. Mystique et politique d’un combattant républicain, Éric Vinson et Sophie Viguier-Vinson insistent sur cette dimension très longtemps oubliée de la pensée de Jaurès.

En effet, dans La question sociale, les injustices du capitalisme et la révolution religieuse, il estime que « Ce qui nous inquiète, surtout, c’est la diminution morale que subit l’humanité ; c’est la contradiction désespérante entre l’idéal de solidarité que l’humanité a créé enfin par le génie de tous ses penseurs et le sacrifice de tous ses martyrs et un ordre social qui fait de la guerre entre les hommes, hypocrite ou violente, la condition même de la vie, la loi déshonorante et corruptrice de toutes les existences humaines. » Ainsi, le projet socialiste de Jaurès est essentiellement une « révolution morale qui doit être servie et exprimée par une révolution matérielle ». « Il sera en même temps une grande révolution religieuse », assène-t-il, pour clore la première partie de son article.

Le combat pour la République sociale

Cette révolution religieuse doit aboutir à la République sociale, garantissant la concorde sociale et l’émancipation humaine. La dimension messianique apparaît à nouveau lorsqu’il affirme que « La domination d’une classe est un attentat à l’humanité. Le socialisme, qui abolira toute primauté de classe et toute classe est donc une restitution de l’humanité. Dès lors c’est pour tous un devoir de justice d’être socialistes. […] Dans la société moderne le mot de justice prend un sens de plus en plus précis et vaste. Il signifie qu’en tout homme, en tout individu l’humanité doit être pleinement respectée et portée au plus haut. […] C’est donc seulement par l’abolition du capitalisme et l’avènement du socialisme que l’humanité s’accomplira. »

Bien sûr, Jaurès oppose cet horizon au contexte politique et social dans lequel il évolue. Il pointe particulièrement du doigt le paradoxe qui régit selon lui la république bourgeoise, à savoir le fait qu’« au moment même où le salarié est souverain dans l’ordre politique, il est dans l’ordre économique réduit à une sorte de servage […] Et c’est parce que le socialisme apparaît comme le seul capable de résoudre cette contradiction fondamentale de la société présente, c’est parce que le socialisme proclame que la République politique doit aboutir à la République sociale, c’est parce qu’il veut que la République soit affirmée dans l’atelier comme elle est affirmée ici, c’est parce qu’il veut que la nation soit souveraine dans l’ordre économique pour briser les privilèges du capitalisme oisif, comme elle est souveraine dans l’ordre politique, c’est pour cela que le socialisme sort du mouvement républicain. »

L’unité achevée

Pour Jaurès, réaliser l’unité ne se réduit pas à constituer une force politique nouvelle, mais doit aussi répondre à l’unité de nature du prolétariat.

Il est en même temps convaincu qu’une telle unité ne peut se faire que dans et par la République, car « sans la République, le socialisme est impuissant, et sans le socialisme, la République est vide ». Ainsi transparaît sa filiation et son admiration pour la Révolution française, dont il se fait l’historien dans l’Histoire socialiste de la Révolution française (1901-1904), « histoire marxiste, nationale en même temps que républicaine », selon Madeleine Rebérioux.

Toutefois, la réalisation de cette unité est difficile, avec une gauche française particulièrement morcelée. La constitution de la SFIO s’opère en avril 1905, et confère à Jaurès de nouvelles responsabilités nationales, malgré les différentes contestations émanant du parti. Il en partage la direction avec Jules Guesde. Cette création avait été précédée, un an plus tôt, par celle du journal L’Humanité, sous-titré « quotidien socialiste ». En 1914, la SFIO rassemble 17 % des voix et obtient 101 sièges de députés.

Il jouit alors d’une immense popularité que son charisme d’orateur, son courage et son dévouement lui valent auprès des masses populaires.

L’engagement pour la paix

Jaurès n’en demeure pas moins également l’une des figures majeures du pacifisme d’avant-guerre, un martyr pour la paix, dénonçant le fait que « le capitalisme porte en lui la guerre comme la nuée porte l’orage ». Il va plus loin, en déclarant qu’il « n’y a qu’un moyen d’abolir enfin la guerre entre les peuples, c’est d’abolir la guerre entre les individus, c’est d’abolir la guerre économique, le désordre de la société présente, c’est de substituer à la lutte universelle pour la vie — qui aboutit à la lutte universelle sur les champs de bataille — un régime de concorde sociale et d’unité ».

Son combat pour la paix est d’autant plus cohérent que nul n’a semblé vivre aussi dramatiquement l’approche de la guerre que lui. Jaurès crut pourtant trouver du côté du mouvement ouvrier un appui pour empêcher la catastrophe qu’il voyait venir. De congrès en congrès, il chercha à obtenir de l’Internationale des moyens de prévenir le conflit. Malheureusement, l’opposition de la social-démocratie allemande fit échouer son appel à la grève générale ouvrière contre la guerre.

« Ce héros mort au-devant des armées » (Anna de Noailles). Ils ont tué Jaurès !

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Ce dernier engagement lui coûtera la vie. L’assassinat de Jean Jaurès a lieu le vendredi 31 juillet 1914 à 21 h 40, au café du Croissant, rue Montmartre, près du siège de L’Humanité. Raoul Villain, étudiant nationaliste proche de l’Action française, est l’auteur de ce crime, revendiquant avoir tué un « ennemi de sa patrie ».

La presse nationaliste et les représentants des Ligues « patriotes », comme Léon Daudet ou Charles Maurras, condamnaient depuis des années les déclarations pacifistes de Jaurès et le désignaient comme l’homme à abattre, aussi en raison de son engagement passé en faveur d’Alfred Dreyfus.

Cet assassinat provoqua le ralliement de la gauche française dans sa majorité à l’Union sacrée. Son assassin Raoul Villain fut quant à lui acquitté le 29 mars 1919 par onze voix sur douze. La veuve de Jaurès fut même condamnée à payer les frais de justice. Ainsi se conclut un jugement dans lequel la justice, si chère à Jaurès, ne pesait pas grand-chose face à l’élan nationaliste qui suivit la victoire française.

De la SFIO au FN : une mémoire disputée

Mais depuis cette mort tragique, qui se réclame encore de Jaurès ? Quel est son héritage ?

Rares sont les villes qui ne comptent pas une rue, une place, une statue ou une école Jean Jaurès. Dès le 1er août 1914, une station de métro Jean Jaurès est créée à Paris … pour remplacer la rue d’Allemagne !

Des films, pièces, poèmes et autres chansons rendent également hommage au socialiste, et notamment la chanson de Jacques Brel, Pourquoi ont-ils tué Jaurès ?, dans laquelle le chanteur nous interpellait : « Demandez-vous belle jeunesse / Le temps de l’ombre d’un souvenir / Le temps de souffle d’un soupir / Pourquoi ont-ils tué Jaurès ? / Pourquoi ont-ils tué Jaurès ? »

Si la mémoire de Jaurès est évidemment portée par la gauche, de son entrée au Panthéon en 1924 sous le Cartel des gauches aux commémorations de son assassinat, chaque année, par L’Humanité et des partis de gauche, cette mémoire a pu devenir de plus en plus consensuelle, Jaurès ayant été cité aussi bien par Nicolas Sarkozy que par le Front national, à titre d’exemple.

Durant la campagne des élections européennes de 2009, Louis Aliot avait même fait diffuser des affiches comportant la mention suivante : « Jaurès aurait voté Front national ». Cette campagne avait bien entendu suscité une vague d’indignation à gauche, la figure de Jaurès étant mobilisée par un parti xénophobe qu’il aurait naturellement combattu, comme l’explique notamment l’historien Vincent Duclert.

On assiste donc à un véritable conflit de mémoire autour de la figure républicaine qu’incarne Jaurès. Cela justifie plus que jamais la nécessité de se réapproprier sa pensée et ses enseignements, pour réaffirmer l’actualité de son discours et le libérer des convoitises issues des mouvements d’extrême-droite, vautours éhontés de sa mémoire.

Mais que peut bien encore nous dire Jaurès, plus d’un siècle après sa mort ? Théoricien de la grève générale, Jaurès aura certainement beaucoup à nous apprendre, à l’aube des manifestations contre les projets de casse du Code du Travail prévus par le gouvernement.

Dans ses Études socialistes, il s’attache à dessiner les contours d’une grève générale efficace, estimant qu’il faut avant tout se concentrer sur « les corporations où la puissance capitaliste est le plus concentrée, où la puissance ouvrière est le mieux organisée, et qui sont comme le nœud du système économique », et rendre la lutte la plus concrète possible, rappelant que « pour décider la classe ouvrière à quitter en masse les grandes usines et à entreprendre contre toutes les forces du système social une lutte à fond, pleine d’inconnu et de péril, il ne suffit pas de dire : communisme ! […] ce n’est pas pour un objet trop général et d’un contour trop incertain que se produisent les grands mouvements. Il leur faut un point d’appui solide, un point d’attache précis. » Ce qui n’empêche pas de chercher dans le même temps à « conquérir légalement la majorité », pour réaliser la République sociale.

Sa confiance dans la République et son admiration de la Révolution lui inspirent par ailleurs un patriotisme sincère, qu’il sait parfaitement articuler à l’internationalisme. Cette conception de la nation, développée dans L’Armée nouvelle, et résumée par la formule « un peu d’internationalisme éloigne de la patrie ; beaucoup y ramène. Un peu de patriotisme éloigne de l’Internationale ; beaucoup y ramène », pourrait inspirer une partie de la gauche en voie de refondation.

Enfin, le dernier combat de Jaurès peut continuer à nous inspirer : maintenir la paix est toujours d’actualité, alors que des tensions entre grandes puissances mondiales s’accentuent. Le gouvernement français, s’il rend hommage à Jean Jaurès, participe d’un accroissement des tensions diplomatiques entre la Russie de Vladimir Poutine et les États-Unis de Donald Trump. Les relations entre l’Arabie Saoudite et le Qatar, prises dans des jeux d’alliances, ne sont pas davantage rassurantes. Le combat pour la paix doit ainsi se perpétuer, car comme Jaurès le disait si bien lui-même, « la grande paix humaine est possible. »

Jaurès reste ainsi une grande source d’inspiration, une figure républicaine tutélaire, et une boussole pour des forces progressistes en recomposition, qui se sont trop longtemps éloignées de leurs principes fondamentaux. À nous de faire revivre Jaurès, et avec lui ses idées et sa vision du monde.

 

Pour aller plus loin :

Gilles Candar, Vincent Duclert, Jean Jaurès, Paris, Fayard, 2014.

Henri Guillemin, L’arrière-pensée de Jaurès, Paris, Gallimard, 1966.

Madeleine Rebérioux, Jaurès et la Classe ouvrière, Paris, Maspero, 1975.

Jean-Pierre Rioux, Jean Jaurès, Paris, Perrin, 2005

Jean-Paul Scot, Jaurès et le réformisme révolutionnaire, Paris, Seuil, 2014.

Éric Vinson, Sophie Viguier-Vinson, Jaurès le prophète. Mystique et politique d’un combattant républicain, Paris, Albin Michel, 2014.

Crédits :

Discours de Jaurès au Pré Saint-Gervais, le 25 mai 1913. ©BNF. L’image est libre de droit

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/79/Jean_jaures.jpg. L’image est tombée dans le domaine public.

Une de L’Humanité, le lendemain de l’assassinat de Jaurès. La © Gallica / BNF – http://gallica.bnf.fr/proxy?method=R&ark=bpt6k253902z.f1&l=3&r=0,48,519,614

 

The Walking Dead : une série politique

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©Casey Florig

Walking Dead ? Politique ? C’est pas une série avec des types qui dézinguent des zombies des heures durant ? Une série politique c’est House Of Cards, Baron noir etc. Et pourtant… The Walking Dead est peut-être une série bien plus politique que ces dernières et permet de parcourir des pans entiers de la philosophie politique.

Qu’est ce qui peut être moins politique qu’un film ou une série de zombie ? Et pourtant ça n’a rien de neuf. Des films de Romero jusqu’au Dernier Train Pour Busan, le film de genre zombie a toujours été éminemment politique et classé à gauche l’immense majorité du temps (anticapitaliste, critique des médias et de plus en plus écolo).

George A. Romero est incontestablement le père du genre et… il n’aime pas The Walking Dead. Il lui reproche (ainsi qu’à World War Z, mais sur ce point on ne lui donnera pas tort) son apolitisme : « J’étais le seul à faire ça. Et j’avais mes raisons, il y avait une sorte de satire sociale et je ne retrouve plus ça. The Walking Dead est juste un soap opéra », « à cause de World War Z ou The Walking Dead, je ne peux plus proposer un film de zombie au budget modeste dont l’essence est sociopolitique ».
Et s’il se trompait ?

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Frank Darabont, premier showrunner de la série

Le premier showrunner de la série était Frank Darabont qui a vite quitté la série en raison du manque du budget qui lui était alloué. Mais Frank Darabont est lui-même habitué à mettre de la politique dans ses films. C’est notamment ce qu’il avait fait dans The Mist, adapté du roman du même de nom de Stephen King, en en changeant la fin et en le rendant encore plus radical. L’histoire est simple : des américains lambdas se rendent au super marché, et se retrouvent soudain coupés du monde par une brume qui s’abat partout et rompt toute communication avec l’extérieur. Des monstres apparaissent alors aux abords du magasin. Mais très vite, le spectateur réalise que le vrai danger vient de l’intérieur.

C’est plus ou moins la même chose dans The Walking Dead : si la première saison se concentre sur les zombies, cette question devient vite secondaire puis franchement anecdotique au moment où la série en est rendue aujourd’hui.

Mais si The Walking Dead est politique c’est qu’elle est réac’ ? C’est ce que peut par exemple laisser penser le fait qu’après une enquête de Cambridge Analytica, l’équipe de Donald Trump ait décidé de diffuser des spots anti-immigrations lors des pubs de The Walking Dead car ayant identifié les téléspectateurs de la série comme hostiles à l’immigration. Pourtant les choses ne sont pas si simples.

La particularité de The Walking Dead est qu’elle est difficile à identifier politiquement, et elle évolue beaucoup : elle ne tranche pas, nous laisse choisir et nous permet d’étudier les situations qu’elle scrute en profondeur. Et elle  le fait en étant extrêmement référencée cinématographiquement, philosophiquement et même théologiquement (cf. la scène du bras de Carl dans l’épisode 1 saison 07 et le sacrifice d’Isaac).

Un retour à l’état de nature

Les œuvres qui se déroulent dans des contextes apocalyptiques ou en totale anarchie, comme c’est le cas des films/séries de zombies (mais comme le font aussi beaucoup d’autres – le manga L’Ecole Emportée, le roman Sa Majesté des Mouches, La Route…) sont l’occasion de questionner l’ « état de nature ».

L’état de nature c’est cette hypothèse philosophique qui permet de se figurer l’agissement des hommes avant l’émergence de la société et de l’Etat. Ces débats sont fondamentaux car ils ont servis de substrat philosophique à l’immense majorité des pensées politiques et même économiques. Et à travers The Walking Dead on peut retracer les grandes conceptions de l’état de nature.

Pour l’Anglais Thomas Hobbes (1588-1679) l’état de nature est un « état de guerre de chacun contre chacun » (1), ce que l’on résume souvent par la formule « l’homme est un loup pour l’homme ». Les hommes confrontés aux dangers d’une mort violente vont avoir tendance à s’entre-tuer : à tuer pour ne pas être tué.

Dans un premier temps cette approche n’est pas celle de la communauté de Rick dont le modèle semble plus rousseauiste. Dans le modèle décrit par Jean-Jacques Rousseau dans son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (1762), l’homme dispose d’une « répugnance naturelle à voir périr ou souffrir tout être sensible et principalement ses semblables » (2). C’est le mythe du “bon sauvage”.

Mais la tension entre ces deux théories va être présente tout au long de la série : l’homme est-il bon et enclin à s’entraider ? Ou est-il égoïste et doit être gouverné par la peur pour contraindre sa volonté de domination qu’il assimile à sa survie ? Ce débat, jamais tranché, traverse les 6 saisons de The Walking Dead… mais pas la septième.

negan-again-amc-releases-final-scene-of-the-walking-dead-season-6-finale-online-918017Dans la septième saison de The Walking Dead, la série semble devenir nietzschéenne. Après avoir fait preuve de compassion (saisons 1-3), Rick à Alexandria est tenté par Hobbes, il tente de convaincre les habitants que la violence et la force doivent être la règle vis-à-vis des autres communautés car seule la survie compte peu importe le coût, et souhaite lui aussi faire régner l’ordre par la peur (saison 5), mais il est vite rattrapé par sa nature qui est bonne. La communauté redevient kantienne en interne mais reste hobbesienne vers l’extérieur. Elle va toutefois le payer cher.

Car, dans la dernière saison de The Walking Dead, ce qui semble faire agir les hommes c’est bien « la volonté de puissance ». La petite équipe de Rick est victime du « renversement des valeurs », leur morale – la pitié, la faiblesse, l’égalité, la culpabilité – est celle des faibles, des « esclaves » (ce qu’ils deviennent au sens propres) et les condamne au ressentiment et à l’esprit de vengeance, sentiments que ne ressent pas Negan qui se fiche éperdument du bien et du mal.

Toutefois, de nouveau, la série ne décide pas pour nous pour le moment. Le moins que l’on puisse dire c’est que si Negan fascine, il n’est pas pour autant un héros : nos personnages vont-ils devoir se comporter comme lui pour le vaincre et ainsi renoncer à leur morale ? Ou vont ils construire un système autre et juger celui de leur ennemi ?

Une réflexion sur la justice

Dans un contexte de survie, la justice doit-elle être expéditive ou doit-elle préserver notre humanité ?

C’est toute la question que poste l’épisode 11 de la saison 2 « Juge, Juré et Bourreau » où le groupe doit déterminer si un homme qu’ils ont sauvé et qui pourrait représenter une menace pour eux doit être exécuté ou non. Un débat est organisé qui n’est pas sans rappeler 12 hommes en colère et dans lequel le personnage de Dale est le seul à argumenter en faveur de l’humanité, de la civilisation et de la moralité. Mais la peur domine les autres membres du groupe et l’épisode nous montre le déclin de la moralité des individus lors d’un événement catastrophique.

Une réflexion sur les relations internationales

Doit-on s’armer et être en mesure de supprimer n’importe quel autre groupe de survivants ou au contraire l’union fait-elle la force ? Doit-on agir préventivement au risque de devenir des monstres ou doit-on coûte que coûte trouver des moyens de collaborer ?

trolkingdeadEn relations internationales on peut grossièrement distinguer deux théories principales :

Tout d’abord, a théorie réaliste (Hobbes, Rousseau) qui explique que l’anarchie entre les nations est une donnée permanente, c’est une pensée pessimiste selon laquelle les Etats ne peuvent agir qu’en leur propre intérêt et pour leur propre sécurité au risque de créer une insécurité collective comme le montre la théorie des jeux ; la théorie libérale (Kant, Locke) qui admet la réalité de l’anarchie mais pense que l’on peut s’en émanciper par la coopération et le droit international.

De nouveau, la tension entre ces deux pensées est omniprésente dans The Walking Dead : le groupe de Rick cherche à collaborer avec Alexandria tandis que les femmes d’Oceanside après avoir fait l’expérience de la barbarie de Negan préfèrent tuer par prévention les personnes qui s’approchent de leur camp au cas où elles représenteraient une menace.

Ce qui semble ressortir de The Walking Dead est plutôt la théorie réaliste : si la démocratie, la paix kantienne, est possible à l’intérieur des communautés-Etat, c’est bien l’anarchie violente et le rapport de force qui définissent les interactions entre elles à l’extérieur.

De la violence au pacifisme

Depuis le début de The Walking Dead, la série montre la violence comme le principal moyen de la survie.

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Pourtant plusieurs personnages, celui de Dale, puis celui de Morgan défendent l’option non-violente et pacifique. Mais assez vite ce choix passe au mieux pour de la naïveté au pire pour de la lâcheté.

Ici aussi The Walking Dead laisse les perspectives ouvertes. Si Morgan est un personnage souvent agaçant, les scénaristes semblent lui donner en partie raison lorsqu’il parait parvenir à faire ressortir le bon dans un des W (un des groupes les plus sanguinaires et fous-furieux de l’univers de la série). C’est cette idée rousseauiste que les hommes sont bons mais que c’est la société qui les corrompt.

Sur la non-violence contrainte, celle de Rick collaborant avec Negan, les scénaristes s’abstiennent de juger, un peu à la manière d’Un Village Français qui préfère la compréhension des motivations de tout un chacun au jugement moral peu instructif et peu source de réflexion.

Différents modes d’organisations de la cité

C’est aussi en cela que The Walking Dead est une série politique.

Elle montre différents systèmes politiques avec chacun leurs défauts et leurs qualités. La démocratie serait la ferme d’Hershel et Alexandria, la dictature le Woodbury du Procureur, le nazisme serait représenté par le Terminus, le totalitarisme le Sanctuaire de Negan, la monarchie le royaume d’Ezekiel et le matriarcat Oceanside.

Les épisodes sont l’occasion de véritables cours de science politique sur la formation des systèmes politiques, la légitimation des pouvoirs et la pérennisation ou non de ces modes d’organisation.

https://www.youtube.com/watch?v=0afWNji5-Lg

Du patriarcat au féminisme

C’est l’une des évolutions les plus marquées de la série et l’une des plus bienvenues.

Alors que dans les premières saisons les rôles sont atrocement genrés au point que cela soit difficilement supportable, un changement drastique des personnages féminins s’opère au fur et à mesure des saisons.

Au début de la série les femmes sont des mères et des ménagères, parfois battues, elles ne peuvent survivre que sous la protection de leurs hommes. Pourtant petit à petit, les femmes s’affirment dans la série. Peu ou pas sexualisées (et c’est assez rare pour qu’il faille le noter) elles deviennent de véritables guerrières indépendantes, toutes aussi capables que les hommes, toutes aussi indispensables et à même de les protéger. Pour autant il n’est pas tu que les femmes sont souvent doublement victimes lors des conflits via les crimes sexuels (le viol suggéré de Maggie à Woodbury, l’esclavagisme sexuel de Negan au sanctuaire…).

On assiste même désormais à un retournement encore plus audacieux, à travers les femmes d’Oceanside et le personnage de Maggie, le milieu de la saison 7 laisse penser que les femmes seront désormais les plus aptes à se battre, à diriger voire à gouverner. Plutôt dingue pour une série qui a commencé par se distinguer par son sexisme appuyé.

On est alors obligé de constater que les clichés de TWD sont en fait des idéaux-types qui sont déconstruits lorsque se recréent les rapports sociaux à l’aube de l’ère nouvelle qu’incarne l’apocalypse zombie.

Représentation de la violence : et si The Walking Dead avait raison ?       

Le premier épisode de la saison 7 a été d’une violence psychologique, physique et graphique absolument insoutenable, au point qu’on laisse entendre qu’il pourrait expliquer une partie des grosses chutes d’audiences de cette saison. A la manière de Télérama, beaucoup ont été saturés par ce qui leur est apparu comme étant de la « gratuité » et de l’excès.

Et pourtant… la complaisance dans la violence c’est le hors champ. Filmer la violence en gros plan c’est montrer la barbarie pour ce qu’elle est plutôt que de l’édulcorer sans cesse.

Jean-Baptiste Thoret, spécialiste du cinéma américain, explique que jusqu’à la Horde Sauvage (1969) : « le cinéma hollywoodien ne filmait pas la violence mais des individus violents. On appelait ça le régime de l’image-action, un régime dans lequel la violence était rattachée à des individus en particulier et s’exerçait à toutes fins utiles. Avec Sam Peckinpah, le cinéma américain bascule dans le régime de l’image-énergie et accède enfin à son essence. La distinction entre la bonne et la mauvaise violence s’effondre et fait place à une violence démotivée, incontrôlable et ontologique, enfin affranchie de l’idéologie classique du cinéma hollywoodien classique qui la légitimait » (3).

Or qu’y a-t-il de plus complaisant justement que de légitimer la violence, que de lui trouver des excuses et des motivations ? A la manière d’un James Bond tuant des centaines de personnes sans verser une goutte de sang et avec l’approbation collective car il remplirait une mission. La « gratuité » que rejette Télérama c’est toucher une des vérités autour de la violence. Depuis les années 70 on peut filmer « la violence pour elle-même, du point de vue de son énergie, du climat qu’elle instaure et non pas de l’action individuelle ou collective qui la légitime » (3).  C’est exactement ce que fait l’épisode 1 de la saison 7.

On le voit les débats sur cette manière de représenter la violence n’ont jamais cessé : on pense à Tarantino ou bien à Irréversible de Gaspar Noé. On reprochait à Noé la gratuité et le non-sens de sa violence alors même que l’essentialisation de cette violence est son sujet, pas la complaisance vis-à-vis de celle-ci.

Dans les séries, la transition vers le régime de l’image-énergie s’est faite plus tardivement, avec cet épisode elle est définitivement achevée. En effet, malgré tous les excès que l’on avait déjà pu voir à la télévision (un égorgement au cutter en plan fixe dans Breaking Bad, des tortures un épisode sur 2 dans Games Of Thrones…) The Day Will Come When You Won’t Be a réussi à lui tout seul à relancer le débat sur la représentation de la violence au petit écran…

Il faut alors contextualiser : cette transition s’est faite au cinéma à un moment particulier qu’Arthur Penn explicitait bien à propos de Bonnie & Clyde (1967) : « ils trouvaient que le film était violent mais à l’époque, chaque soir, nous voyions aux nouvelles des gens tués au Vietnam ».

Aujourd’hui le contexte n’est plus le Vietnam mais Daech. Devant les exécutions ignobles à genoux de l’épisode 1 nous ne pouvons nous empêcher de penser aux vidéos diffusées sur Internet de James Foley ou d’Hervé Gourdel et nous comprenons que oui, nous avons à nouveau passé un cap graphique dans la représentation de la violence. Face à cette ultra-violence omniprésente, la représentation de la violence si elle se veut réaliste et toucher le spectateur, voire le traumatiser – car une violence qui donne envie de vomir et non pas envie de manger du pop corn c’est une violence qui est bien représentée – et qui justement ne se complaît pas,  ne peut plus être comme avant, elle ne peut plus être aseptisée.

Ainsi il est très difficile de dire si Walking Dead est de droite ou de gauche, mais elle est assurément une série profondément politique en ce qu’elle fait réfléchir à l’état de nature, aux conceptions de la justice, aux manières d’appréhender les relations internationales, aux différents modes d’organisation politique, à la domination masculine et à la question de la violence.

Sources :

(1) Léviathan (1651) Thomas Hobbes
(2) Du Contrat Social (1762) Jean-Jacques  Rousseau
(3) Le Nouvel Hollywood (2016) Jean-Baptiste Thoret

Crédits photos :

Photo 1 : ©Casey Florig
Photo 2 – ©DORKLY / Trolking Dead