« La patrie ou la mort » : la nation, marchepied vers la révolution en Amérique latine ?

Dans peu de continents référent national, mobilisations populaires et transformations sociales semblent fonctionner en synergie comme en Amérique latine – que l’on songe à la révolution cubaine, au mouvement péroniste argentin ou plus récemment aux gouvernements bolivariens. Le livre de Thomas Péan, Guérillas en Amérique Latine (1959-1989), revient sur la manière dont divers pays d’Amérique latine ont réagi face au développement des mouvements armés révolutionnaires. Cet essai contribue à faire connaître les différentes idées latino-américaines et les situations nationales entre 1960 et 1990. Le Vent Se Lève l’a lu, et restitue ici plusieurs des analyses effectuées par l’auteur.

Les idées et les mouvements politiques latino-américains sont souvent liés aux idéologies venues d’Europe mais celles-ci sont adaptées au contexte local. Pourtant, l’éruption de la Révolution cubaine de 1959 inaugure une nouvelle période en Amérique Latine marquée par le rôle des guérillas révolutionnaires. Un ensemble de mouvements divers éclot entre 1959 et 1989 répondant aux contextes locaux dans lesquels il se développe. Le katarisme (Bolivie), le guévarisme (Cuba), le morazanisme (Amérique Centrale) et le perezjimenisme (Venezuela) entretiennent des rapports complexes avec la Révolution et le régime castriste. Ennemis, alliés ou rivaux des guérillas révolutionnaires, ces différents mouvements locaux naissent en réponse à un défi social, culturel, économique ou politique.

En 2019, le Président Evo Morales quitte le pouvoir présidentiel suite à une crise politique nationale. Sa présidence a été marquée par le rôle joué par l’indigénisme et la célébration de l’identité indienne dans la formation de la nation bolivienne. Ce mouvement politique connait un nouveau développement dans les années 1970 avec le katarisme qui constitue un indigénisme radical bolivien. Le katarisme tire son nom de la figure révolutionnaire bolivienne du 18e siècle Túpac Katari qui défendait l’identité indienne locale. Ce mouvement politique est rendu possible par l’accès des nouvelles générations des communautés indiennes notamment Aymara aux formations universitaires et supérieures. Des années 1950 aux années 1970, plusieurs militants engagés défendent l’idée d’une lutte radicale pour la prise en compte des communautés indigènes dans la société nationale bolivienne. À l’instar des mouvements révolutionnaires qui recourent à cette époque à la lutte armée, le katarisme connait également une radicalisation interne. Néanmoins, la faction réformiste fait face à la branche nationaliste indigéniste radicale qui fonde le Mouvement Révolutionnaire Túpac Katari (MRTK).

Dans les années 1980, l’armée révolutionnaire Túpac Katari (EGTK) mène une véritable lutte armée dans le pays. Elle prend ensuite le nom de Mouvement Indigène Pachakuti (MIP). Cet indigénisme radical est évidemment le produit du contexte proprement bolivien, ce qui le distingue des autres indigénismes mexicain (EZLN), guatémaltèque, chilien ou péruvien. Le katarisme représente une parenthèse dans la nébuleuse des mouvements indigénistes boliviens et latino-américains. Dans le contexte de radicalisation révolutionnaire des années 1960 aux années 1980, il défend l’identité indienne comme telle ainsi qu’une réforme agraire et des prérogatives politiques nationales. Dans les années 1990, le katarisme comme mouvement révolutionnaire perd en intensité et évolue vers d’autres formes d’engagement, notamment vers l’altermondialisme et le populisme de gauche. Il constitue ainsi une partie de l’imaginaire idéologique de la Présidence Morales dans les années 2000-2010 ce qui se traduit par des mesures symboliques et une filiation évidente.

La Révolution cubaine de 1959 contribue à la diffusion du modèle castriste de la lutte armée dans l’ensemble de l’Amérique Latine. Néanmoins, parallèlement au castrisme (Fidel Castro), le guévarisme se construit à la même époque comme son double autour du même projet de lutte armée en Amérique Latine. Il prend forme avec l’itinéraire révolutionnaire de l’Argentin Ernesto Guevara de la Serna (1928-1967) devenu ensuite citoyen d’honneur de Cuba. Le guévarisme comme modalité d’action révolutionnaire est en effet fondamentalement liée à Che Guevara et à son action des années 1950 à sa mort en octobre 1967. Il se définit ainsi comme une lutte armée révolutionnaire en zone rurale visant à la prise du pouvoir et à l’établissement d’un régime révolutionnaire. Dans la lutte armée, le guévarisme s’accompagne du foquisme qui consiste en l’établissement de foyers révolutionnaires de la guérilla. Le foquisme est d’ailleurs un mode d’action défini par Régis Debray et Che Guevara. Le guévarisme représente donc un mouvement révolutionnaire latino-américain par essence ; même s’il naît dans le contexte cubain il tend à s’étendre dans l’ensemble de la région.

À la différence du castrisme qui privilégie une action révolutionnaire plus pragmatique, soucieuse des équilibres internationaux, le guévarisme vise à une action totale sans compromis : Hasta la victoria siempre ou Toujours jusqu’à la victoire. À l’échelle internationale, il entre en concurrence avec les autres formes d’engagement révolutionnaire que sont le communisme soviétique et le maoïsme chinois. Si le guévarisme a un réel succès au sein des différentes guérillas qui se développent entre 1959 et 1989, il est concurrencé par d’autres modèles locaux. Face aux guérillas rurales, les organisations révolutionnaires urbaines mettent en place leur propre lutte armée. Au Brésil, ces dernières sont influencées par le manuel de guérilla urbaine de Carlos Marighella. En Argentine, les guérillas locales sont en partie mues par la lutte armée péroniste qui consiste à combattre pour le retour au pouvoir de Juan Perón en exil depuis 1955. Dans les années 1960, des contacts brefs existent entre le guévarisme et le péronisme, sans toutefois conduire à une coopération véritable.

Depuis les années 1990, les pays d’Amérique Centrale ont mené les négociations pour la constitution d’une organisation régionale commerciale et politique. Cela a ainsi pris la forme du Système d’Intégration Centre-Américain (SICA) reprenant la géographie de la Fédération d’Amérique Centrale, qui a existé dans les années 1830. Celle-ci a été marquée par le rôle majeur de Francisco Morazán (1792-1842), Président de la Fédération d’Amérique Centrale et chef d’Etat à plusieurs reprises du Honduras (1827-1830), du Salvador (1839-1840) et du Costa Rica (1842). Il s’est en effet illustré comme chef d’État centre-américain mais également comme un théoricien de l’action gouvernementale. Au pouvoir, il mène en place des mesures libérales et en faveur d’un développement économique, notamment dans la région du Guatemala. Sa volonté de développement économique repose notamment sur l’incitation à l’investissement étranger sur le territoire national. En réalité, il représente la version centre-américaine du modèle politique et économique libéral du XIXe siècle. Il s’agit de développer le pays par des mesures modernistes, développementistes et libérales, tout cela dans le sens bien compris du 19e siècle.

Dans le domaine des relations avec l’Église, Francisco Morazán se caractérise par des réformes qui vont à l’encontre de la mainmise du clergé sur l’économie nationale. Il constitue ainsi un modèle politique et économique laïc opposé à une trop grande présence de l’Église dans le pays. D’autre part, Francisco Morazán représente l’idéal d’une union régionale d’Amérique Centrale comprenant le Nicaragua, le Guatemala, le Salvador, le Honduras et le Costa Rica. Avant que la région tombe dans les problèmes politiques et économiques dans le cadre du phénomène de la « République Bananière », le morazanisme constitue une tentative, brève mais réelle, pour le développement économique, politique voire social de la région. Après l’écueil des alternatives politiques extrêmes – dictatures, guérillas -, ce mouvement politique du XIXe siècle vise à la modernisation effective de ces pays. L’éclatement postérieur de la fédération en plusieurs entités nationales met fin aux projets morazanistes même si Francisco Morazán demeure une figure régionale symbolique importante. En effet, dans les années 1960, certaines guérillas révolutionnaires du Honduras adoptent le nom de « morazaniste » en hommage à cette figure politique antérieure.

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